The plight of Muslims with the so-called “Sunnah” as a source of divine legislation

The plight of Muslims with the so-called “Sunnah” as a source of divine legislation.

It is known that the doctrines of the Sunni and Shia Muslims consider the Sunnah as a source of divine legislation beside the Quran. Sunni Muslims rely on Saheeh al-Bukhari and Muslim as an official book of the Sunnah and take it as a source of legislation complementary to the Qur’an. Furthermore, the respected Sunni Muslim scholars consider their collections of Hadith, Bukhari & Muslim as infallible and hence it is given the status of divinity. As for the respected Shiites Muslim scholars they seem to be more lenient in that they do not confine the sources of the Prophetic Sunnah to two books only, but they have more than that and are known as four “alkafi, man-la-yahdarhu-alfaqih, alistib’sar, altahdeeb” It is worth mentioning here, however, shiitte scholars , in theory, they do not ascribe infallibility to these four books but in reality they do. Similarly Shiite scholars they consider these Hadith books as supplementary to the Holy Quran and hence take them as source of divine legislations.
The result of this painful reality has yielded two images of the so-called “Sunnah of the Prophet” and all claims that their image is the most correct and a true representation of the truth. Consequently this led to the production of two different images of the Holy Prophet, even though they are unaware of it, a Sunni messenger and a Shiite messenger.
Having said that, here I would like to say in all fairness that the blame does not fall on these distinguished Hadith scholars such as, Bukhari, Muslim, Tusi, Alhurra alamily and others from both sides, Shiite and Sunni, and I sincerely say may God reward them all for their great efforts in leaving for us a wonderful collection of Hadiths as a window to the past generations and give us the chance to learn from their experiences. So, I believe that the blame rests on a nation who have taken these respected books as a source of divine legislations with the knowledge that all of these books contain weak Hadith, strong, popular and unpopular and then they devised different sciences to deal with them, including defamation-jar’h, modification-t’adeel and men’s science-ilm alrijal, etc..And this nation did not consider even for one moment that there are no such things and attributes or classifications in respect to the Quran, and that non of them dare to say that there is any weak or strong Quranic verse and there is no various Hadith authentication rules to subject the verses of the Quran to. And if this nation were to pay attention to very important fact referred to by the Qur’an and that is a marvelous method to determine the viability of these books to be considered as sources of legislations from God. And this important fact pointed out by the Qur’an is that it has put forward a fantastic rule to confirm the credibility of any book and wether to be attributed to God Almighty or not, as in 4:82:
If it were from other than God, they would find a great difference in it.” – 4: 82
This verse is very clear in establishing an important rule which states that if there are difrences and contridictions in any book, which is the case in the Hadith books, then such book or books are aught to be rendered not from God and hence no divine status is attributed to them ie they can not be a soutce of divine legistlation . Furthrmore, this nation knows well that all of these respected books are not from God in absolute certainty and that all are aware of the fact that all of these books of hadiths are only attributed to the Holy Prophet without any degree of absolute certainty as that of the Quran. And that all Muslims with all of the various schools of thoughts are in agreement that these books are not from God. Furthermore, It is known to everyone that there is a lot of differences in these books and these differences confirm that it is not from God according to the methodology of the verse mentioned in 4:82 above. And if it is not from God as confirmed by the above and as recognized by the all Muslims, then how could this nation to take these books as divine source of legislation and say to the followers of Shiites and Sunnis that this is the Shari’a of God . How can the law of God be that it is not from God? What happened in reality is that this nation adopted these books and strived to give it a sacred dress and they presented them as being the Shari’a law of God to their followers but in fact it represents the “law of the jurist” and made it dominant over the Quran. It is worth mentioning here that there is absolutely no mention of the term “sharia of God”

so “ponder O people of cores- ya ulol albab ”
Adill Hissan
Ottawa, Canada

Posted in Hadiths, History, Islam, Muslim History, Muslim Wisdom, Muslim Worlds, Quran scincees, Quranic science | Leave a comment

ومن يبتغ غير الاسلام ديناً

وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ 3:85

مقدمة البحث

هذه من الايات المهمة في القران الكريم وفِي نفس الوقت انها أكثر الايات التي أُسيء فهمها مما أدى الى توظيفها لصالح مفهوم “الاسلام المذهبي” وكان بالأحرى ان تفهم هذه الاية في سياق مفهوم “حنيفية الاسلام” وَيَا ليتهم فعلوا ذلك لان هذه الاية تعكس عالمية رسالة القران الكريم ومصداقية الاية الكريمة ” إني رسول الله إليكم جميعا” وصدق نبوة النبي الامي محمد ص. ان المفهوم الشائع بين المسلمين بجميع طوائفهم ان مفهوم الاسلام هو ذاته الذي يدين به اتباع النبي محمد ص وتبعا لذلك يعتقدون ان من لن يبتغ غير هذه الصورة من الدين فمصيره الخسران.ومنهم من يحصر هذا المفهوم لصالح مذهبه، فالسني المسلم يعتقد ان الصورة الصحيحة للدين هي ما هو عليه من عقيدة السلف والتي تنطلق من فهم السلف للنص المقدس  ولا مساومة على ذلك وكل من يخالف هذا المنهج فمصيره جهنم وبئس المصير.اما بانسبة للشعيي المسلم فهو ينطلق من ان  الصورة الحقيقية للدين هي وفق فهم الائمة الاثنى عشر المعصومين وخلاف ذلك فهو غير مقبول من قبل الله. وهنا اود أؤكد احترامي لجميع الاطراف بما يؤمنوا به وهنا في هذا البحث لست بصدد الانتقاص من معتقدات المسلمين ولكن أريد  ان أحاور هذه الاية لكي ارى مصداقية عالمية رسالة القران من منظور موضوعي علمي يستند الى دلالة الكلمة اللسانية من منطلق لغة القرأن التى نزل بها وبعيدا من طرح علماء السلف الافاضل   

هدف البحث

والاشارة المهمة في هذه الاية الكريمة والتي سوف تكون محور البحث نلاحظ استخدام كلمة “يبتغ” بدلاً من كلمة “يتخذ او يبغي” على سبيل المثال. ونعلم ان الله عج دقيق جداً في اختيار الكلمات لان كل كلمة لها دلالاتها اللسانية من اجل ابلاغ المعنى المرتجى والحكمة التي يريدها الله عج . إذن ما هي الدلالة اللسانية لكلمة “يبتغ” في أصل اللغة العربية وحكمة اختيارها على غيرها من المفردات القريبة لها في المعنى كما ذكرت آنفاً.

البحث

والان لنبدأ البحث في هذا الموضوع.  جاء في اهم معاجم اللغة العربية (ابن فارس)  ان أصل كلمة “يبتغِ” هي مشتقة من الجذر “بٓغٓيٓ” ولها “اصلان؛ الاول هي طلب الشيء؛ فيقال بغيت الشيء اي أبغيه” اما الأصل الثاني وهو “جنسٌ من الفساد” وما يهمنا هنا المعنى الدال في الأصل الاول وهو “طلب الشيء” ولكن في نفس الوقت ،من الواضح  ان المعنى الاول من الجذر “بغي” والذي سوف نعتمده، له جانبان متضادان في ذات الكلمة الاول إيجابي والثاني سلبي. وان سياق الكلام يحدد اتجاه المعنى سلباً او إيجاباً. وهناك آيات اخرى قد استخدمت مشتقات “بَغَيَ” بالمعنى الإيجابي والسلبي مثال ذلك؛ في المعنى الإيجابي “إبتغاء مرضاة الله” . اما في المعنى السلبي “إبتغاء الفتنة” حيث نرى ان السياق حدد الاتجاه، وهي ليست موضوع بحثنا. والجانب الاخرالمهم هنا وذلك نلاحظ ان كلمتنا المعنية “يبتغِ” واصلها “يبتغي” وهي على وزن “يفتعل” ولم تأتي على وزن “يفعل” اي ان كلمة “يبتغِ” يمكن ان تكون “يبغي” في الاية اعلاه ؛ كما لو كانت الاية “ومن يبغي غير الاسلام ….”  ولكن أرتأت حكمة الله عج ان يختار صيغة “يبتغي” بدلاً من صيغة “يبغي” فان ايًا من الصيغتين يؤدي المعنى إجمالاً ولكن ارادها الله عج ان تكون “يبتغي” وبالإضافة الى ذلك تشير أصول اللغة العربية  ان الأفعال على وزن “يفتعل” تسمى بأفعال المطاوعة، مثال ذلك “حكم يحتكم- عرف يعترف- جمع يجتمع- شرط يشترط-بغى يبتغي.” ونرى من هذه الأفعال ان هناك مطاوعة للنفس وتمهل وتفكر قبل الشروع بالفعل. بعبارة أوضح ان مجموعة الأفعال على وزن يفتعل ان الفعل أمّا ان يتم بعد اعمال العقل والتفكر والتأني وتحكيم الوجدان والضمير والنظرة الموضوعية المجردة (المعنى الايجابي) او يتم بحضور جانب الفجور من النفس وتغليب إلانا على الحكمة  (المعنى السلبي) وبمعنى أدّق اتخاذ القرار النهائي لاختيار الفعل يتم وفق الإرادة الحرة للإنسان بعيداً عن تأثير الثقافة العامة السائدة والمتبناة من قِبٓل العقل الجمعي لافراد المجتمع الذي ينتمي اليه الشخص المعني. وهذا إجمالاً دلالة هذه الأفعال ومنها فعلنا في موضوع بحثنا “يبتغي او يبتغِ”
اما اذا اخذنا مجموعة الأفعال والتي على وزن “يفعل” ومنها كلمة “يبغي او يبغِ” وهي كذلك من افعال المطاوعة ولكن تمتاز بدرجة اقل دقة في بذل الجهد الفكري والوجداني للشروع بالفعل كما هو عليه في مجموعة الأفعال التي ينتمي اليها الفعل “يبتغِ”. وفِي مجموعة هذه الأفعال ( على وزن يفعل) يمكن ان يكون القرار النهائي لاتخاذ الفعل تحت تأثير شروط البيئة والعقل الجمعي للمجتمع الذي ينتمي اليه الفرد. ولهذا نرى ورود “يبغون” وهي صيغة جمع كلمة ” يبغي” المذكورة آنفاً، حيث وردت في آلاية ما قبلها:

“أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ” 3:83

والسؤال هنا ان في الاية اعلاه 3:83 جاءت كلمة “يبغون” بدلاً من كلمة “يبتغون” أما في الاية 3:85 نرى اتيان كلمة “يبتغي” والجواب على ذلك والله اعلم، نرى ان سياق الاية 3:83 كان خطاباً أصلاً موجَّه لأهل الكتاب من اليهود وأتباع المسيح ع وكما هو الحال في غالبية آيات سورة آلِ عمران. وبعبارة أوضح نرى ان الخطاب هو موجَّه الى جماعات وليس الى أفراد وهذا يقتضي ان يكون الفرد الواحد من هذه الجماعات، من اتباع اليهودية والمسيحية، ان يكون تحت تأثير العقل الجمعي لها بحكم انتماءه او ولادته لبيئة الجماعة ويكون سلوكه تبعاً لسلوك الجماعة. وهذه حقيقة واقعية مأساوية تعاني منها جميع المجتمعات. وهذه الحقيقة السلبية يعلم بها الله عج حيث يعلم ان الطريق الذي يبغيه الفرد في أمور الحياة او العقيدة ، في الغالب ، هو ذات الطريق الذي يبغون اليه الجماعة التي ينتمي اليها دون ان يفعّل عقله ويتأنى في اختيار الطريق الصواب لانه يعتقد بان طريق جماعته  يمثل الحق. ولهذا نرى استخدام كلمة “يبغي” هو الانسب في الاية3:83
اما اذا نظرنا الى الاية التالية 3:84 فنرى بوضوح ان الاية بدأت بتوجيه الخطاب للنبي محمد ص واتباعه كما في قوله: “قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ عَلَيْنَا” ثم تلاها ذكر ما انزل الله من قبل، للملل الاخرى من ابراهيم ع الى عيسى ع . وبعبارة اخرى ان الخطاب موجه الى جماعات ومذاهب وملل وطوائف مختلفة على مر التأريخ وسياق الخطاب هنا هو الايمان بالله ورسالته النازلة للانسانية على مر التاريخ نزولاً الى الرسالة الخاتمة اي ان الخطاب يشمل جميع الناس ومن ضمنهم اتباع النبي محمد ص او ما يسموا أنفسهم بالمسلمين او بالأحرى اتباع “دين الفقيه” ، كما في قوله: 

قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ عَلَيْنَا وما أُنزِلَ عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَالنَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ 3:84″

وذات الحقيقة الاجتماعية المذكورة آنفاًوالتي في الغالب تفرض نفسها على الانسان بحكم شروط وحيثيات حقيقة “الزمكان” وهي ان كل فرد من هذه الملل والنِّحَل في الغالب يتبع دين او طريق ملته او جماعته كنتيجة واقعية اجتماعية مفروضة من خلال بيئته التي ينتمي اليها، وكما عبر عنه القران الكريم في مكان اخر بأروع ما يمكن:

“بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ” 43:22

وبعد هذاالعرض الموجز في دلالات الكلمات “يبغي، ويبتغي” وقمنا بالتفكر في الاية 3:85 وهي موضوع بحثنا ونعود الى مناط بحثنا وهو كلمة يبتغِ في الاية

“وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ 3:85”

نرى وبوضوح ان الخطاب فجاة تحول الى خطاب فردي حيث بدأت بكلمة “وَمَن يَبْتَغِ ” اي انه غير موجه الى جماعة او ملة بعينها. وبناءً على ما تقدم حول المعنى الأصلي لدلالة الكلمة اللسانية “يبتغِ” يتجّلى لنا المعنى الإنساني البحت لهذه الاية، بعيداً عن المعنى الفقهي المحدود، وفق الدلالة اللسانية لكلمة “يبتغي” المذكور اعلاه، حيث تقول الاية “ومن يبتغِ” اي انها تخاطب الانسان في كل مكان وزمان وبغض النظر الى انتماءاته الدينية او العرقية او الأيديولوجية، سواء كان مسلماً فقهياً او مسلماً مذهبياً (سنياً او شيعياً) او يهودياً او مسيحياً او ملحداً ولا زال انه إنسان فهذا الخطاب موجه له وتذكره بأنه اذا أراد ان يقوم بفعل ما او عمل ما فعليه ان يبذل جهدا صادقاً ويُفٓعل عقله ويحتكم الى وجدانه وفطرته وبتجرد وموضوعية ولا يسمح لتأثير ثقافة العقل الجمعي او ثقافة ما يسميه القرآن بثقافة ” الآبائية” واذا كان كذلك فمن اليقين سوف يكون اختياره للفعل هو اقرب لطريق الصواب وأقرب لسبيل الحق. وهذا السبيل لابد ان يكون عملا او فعلاً سليما ومسالماً وسوف يمثل ضرورةً احدى صور السلم والسلام وبعبارة اخرى فانه يبتغي بذلك منهجاً او “ديناً” أخلاقياً يتناغم مع فطرة الكون والوجود وبالتالي سوف يكون اختياره الدين او الطريق الذي يقبله منه خالقه وهو “الاسلام” اما اذا كان خلاف ذلك فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين .

وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ 3:85″

ان الموقف محسوم حيث لا يمكن قبول غير”الاسلام”  كطريق او سلوك اي “دين”. حيث نرى ورود اداة الجزم النافية “لن” والتي تفيد نفي تحقق الحدث مع استحالة حدوثه خلاف اداة الجزم “لم” والتي تفيد نفي تحقق الحدث مع  احتمالية تحققه. وهذا من عظمة القران ودقته في اختيار الكلمات لتبيان المعنى لقوم يتفكرون. 

اذاً هذه الاية تخاطب الناس جميعاً وكل من يدعي بانه إنسان فعليه ان يختار منهجاً وطريقاً أخلاقياً بدافع انساني وجداني استجابة لصوت القيم والمبادئ التي يقرّ بحملها أي أدانٓ نفسه بحملها واقرّ بانه مٓديْنٌ للحفاظ على هذه القيم وبهذا فانه اذا اقرّ بذلك واستجاب، اي أطاع صوت الحق في أعماقه بمحض ارادته فانه حِينَئِذٍ يكون صاحب دين. وبهذا فانه اذا ابتغى غير هذا الطريق او المنهج او الدين فلن يقبل منه من قبل خالق الكون الذي أودع فيه هذه الامانه وهي الفطرة السليمة “فطرة الله التي فطر الناس عليها” وأنها هي الصورة الحقيقية لدين الله الذي يُقبٓل منه وهو “ذلك الدين القيّم” وعجباً لقومٍ يبغون طريقاً اي ديناً غير ذلك “أفغير دين الله يبغون”3:85

والغريب بالامر نرى ان كل مذهب من مذاهب المسلمين يرى ان صورة دينه او عقيدته هو ما يقصد به في هذه الاية اي ان صورة  دينه هو ذاته “دين الله” المشار اليه في هذه الاية 3:85 فنرى المسلم المذهبي السني والشيعي يعتفد ان دينه هو “دين الله”المشار اليه في هذه الاية “وكل حزب بما لديهم فرحون”  

والله اعلم

عادل حسين
أوتاوا-كندا
2017

آيات البحث

أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ 3:83
قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ عَلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَالنَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ 3:84

وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ 3:85

Posted in Islam, Muslim History, Muslim philosophy, Muslim Wisdom, Muslim Worlds, Mysticism, Quranic science, Uncategorized | Leave a comment

حديث “النساء ناقصات عقل ودين”ا

حديث ” النساء ناقصات عقل ودين”
من المؤسف ان هذا الحديث يتبناه الغالبية العظمى من المسلمين وحتى من شريحة النساء. وهناك عدد يسير من العلماءحديثاً قد
اثار شبهات حول هذا الحديث ومنهم من وقف محايداً تجاه. ونرى ان هذا الحديث تارة ينسب الى النبي ص كما جاء في صحاح أهل السنة وتارةً ينسب الى الامام علي ع كما جاء في نهج البلاغة . ونرى الطرفين يحاولون لوي اعناق هذا الحديث لتخريجه بصورة مجمّلة ومنّمقة مجاملة للنساء ودفاعًا عن المرويّات باي شكل من الأشكال حتى ولو كان ذلك على حساب كرامة المرأة.
وهنا اريد ان أتناول بشكل مختصر هذا الحديث ، الشق الاول منه، “ناقصات عقل”، ومن منظور قرآني بحت. وسوف أحاور الاية الكريمة التى يستندون عليها في دعم صحة هذا الحديث المنسوب للنبي ص او للأمام علي ع . وهذه الاية هي ؛

وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِن رِّجَالِكُمْ فَإِن لَّمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَىٰ 2:282

والان لنقاطع الحديث المزعوم مع الاية الكريمة. فنرى وبوضوح ان النقص المفترض في عقل المرأة لا يستقيم مع مفهوم سياق الاية وذلك للاسباب التالية:

أولاً ان مفهوم الشهادة هو ليس مفهوماً عقلانياً بالضرورة اي لا يخضع لقوة التعقل او ضعفه لان عملية الشهادة هو عملية شهودية بصرية حضورية وتوثيقية لحدث ما. وان ليس مطلوب من الشاهد ان يُعقْلِنْ او يُفٓعّلْ عقله او يقوم بتحليل تفاصيل الحدث. وهذا واضح في جميع المحاكم الحديثة حيث المطلوب من الشاهد ان يكون شاهداً لحدث ما او يدلي بما شَهِد من حادث حدث امام عينه وبحضوره. وهذا هو ما تقتضيه الشهادة إجمالاً . واذا تمعنا بسياق الاية ودلالة مفهوم “الشهادة” وهو يدور حول موضوع التداين بين طرفين كما في قوله:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ

وعلى هذا فان الشهادة المقصودة في هذه الاية هي فقط للتوثيق وليس لها علاقة بقوة العقل او ضعفه او كماله او نقصانه.
ثانياً، السؤال هنا انه ما هو السبب التي دعت اليه الاية في الحاجة الى امرأتين مقابل رجل واحد. والجواب على ذلك وبناءً على ما تقدم فهو ليس نقصاً قط لان السبب في ذلك أجابت عنه ذات الاية في قوله:

“أٓنْ تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى”

وهذا يمثل قمة الاحترام لمكانة المرأة عند الله وليس نقصاً لها كما يدعون. حيث نرى كلمة” فَتُذَكِّرَ” تعكس مدى اهتمام رب العزة لمشاعر المرأة وزخم مسؤوليتها في تربية المجتمع من ولادة ورعاية وإدارة شؤون البيت والعوامل الفسيولوجية المفروضة عليها في خلقها كأنثى ومسؤولية حفض النوع الإنساني وغيرها من المصاعب التى تفرض عليها جراء الواقع الذكوري المهيمن والمستبد عليها. ونظراً لهذه الظروف والعوامل المفروضة على المرأة في الواقع وفِي حركة الحياة، نرى ان الخالق الرحيم قد أرتأى ان يكرّم المرأة ويساعدها في مثل هذه المسؤولية وهي الشهادة فسمح بامرأة ثانية لتعينها للقيام بفعل الشهادة. وبالإضافة الى ذلك ان فعل “التذكير” في هذه الاية هو فعل لا يتطلب اعمال العقل وتفعيل الحكمة قطاً لان المطلوب هو فقط لتوثيق وحفظ للحدث المطلوب للشهادة فيه وهذا لا يتطلب عقلاً يمتاز بالقوة او الضعف وحتى بإمكان الطفل ان يدلي بما شاهد بعينيه وهذا وارد في جميع المحاكم الحديثة وهو يعتبر من البروتوكولات القانونية العرفية. اي ان فعل الشهادة المذكور في هذه الاية هو فعل غير متأثر بفعالية التعقل للشخص ذكراً كان ام أنثى لكي تتهم المرأة بنقص عقلها. فلهذا ان هذا الحديث المنسوب للرسول الكريم يصطدم بقوة مع القرأن الكريم ومفهوم الاية التي يستندون اليها اصحاب هذا الحديث. هذا بالنسبة الى الشق الاول من الحديث “ناقصات عقل” وأما الشق الثاني “ناقصات دين” فسوف يكون لاحقاً .
والله اعلم
عادل حسين
اوتاوا-كندا
2017

آيات البحث

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ وَلْيَكْتُب بَّيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ وَلَا يَأْبَ كَاتِبٌ أَن يَكْتُبَ كَمَا عَلَّمَهُ اللَّهُ فَلْيَكْتُبْ وَلْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَلَا يَبْخَسْ مِنْهُ شَيْئًا فَإِن كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهًا أَوْ ضَعِيفًا أَوْ لَا يَسْتَطِيعُ أَن يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ بِالْعَدْلِ وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِن رِّجَالِكُمْ فَإِن لَّمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَىٰ وَلَا يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا وَلَا تَسْأَمُوا أَن تَكْتُبُوهُ صَغِيرًا أَوْ كَبِيرًا إِلَىٰ أَجَلِهِ ذَٰلِكُمْ أَقْسَطُ عِندَ اللَّهِ وَأَقْوَمُ لِلشَّهَادَةِ وَأَدْنَىٰ أَلَّا تَرْتَابُوا إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً حَاضِرَةً تُدِيرُونَهَا بَيْنَكُمْ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَلَّا تَكْتُبُوهَا وَأَشْهِدُوا إِذَا تَبَايَعْتُمْ وَلَا يُضَارَّ كَاتِبٌ وَلَا شَهِيدٌ وَإِن تَفْعَلُوا فَإِنَّهُ فُسُوقٌ بِكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ-2:282

Posted in Islam, Muslim History, Muslim philosophy, Muslim Worlds, Quranic science | Leave a comment

معنى ” لقد كفر الذين قالوا ان الله هو المسيح

“لقد كفر الذين قالوا ان الله هو المسيح عيسى بن مريم”

  لقد كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثٓ

المائدة 72,73

المفهوم السائد عند المسلمين هو ان أتباع الدين المسيحي كافرين لأنهم يؤمنوا بأن المسيح هو الله او هو ابن الله او ان الله ثالث ثلاثة وذلك استناداً الى الآيتين اعلاه من سورة المائدة 72,73 واية 30 من سورة التوبة.
وهذا المفهوم طبعاً هو ما استنبطه علماء المسلمين الأفاضل منذ قرون.
هنا سوف أتناول فقط الآيتين 72,73 من سورة التوبة لكونهما وفق المعنى الظاهري لهما أصبحت الأساس في استنباط حكم تكفير النصارى او اتباع السيد المسيح.
أود ان احاكي هذه الآيات من منظور قرآني بحت حيث اذا نظرنا الى هذه الايات بتجرد من تفسير الموروث فيمكن ان اذكر بعض الإشارات المهمة في هذه الايات، والله اعلم،
واهم هذه الإشارات هي يجب ان ندقق في صيغ الأفعال الزمانية والضمائر في هذه الايات. أولاً لنأتي الى اول الأفعال الرئيسية في هذه الايات وهو الفعل “كفرٓ” وهذا الفعل في هذه الايات اصبح العمود الفقري لحكم تكفير النصارى من قبل الفقهاء المسلمين الأفاضل. والان نعود الى الفعل “كٓفٓرٓ” حيث نرى انه تكرر في كلا الآيتين وجاء في صيغة الماضي. هذه الإشارة المهمة الاولى اما الإشارة الثانية هو كلمة “قالوا” وهي جمع “قال” والتي تكررت في الآيتين وفِي صيغة الماضي كذلك. وهذا مما يوحي،والله اعلم، بأن هذا الجزء من الاية هو بمثابة جملة إخبارية اي انها أخبرت النبي ص بحدث الماضي اي انها تشير الى هؤلاء الذين اسسوا عقيدة الديانة المسيحية قبل زمان النبي اي بعد وفاة المسيح بقليل وذلك ان خطاب الاية أولاً كان للنبي محمد ص وكانت الاية اخبار له ص وكانت تتكلم عن رجال الدين المسيحين الذين ” قالوا” بهذه العقيدة المنحرفة وان ضمير الفعل “كفر” والفعل “قالوا” يعود الى من قال او أسس لهذه العقيدة. وان كلمة قال او قالوا تدل على ابتداء القول او الكلام أي يمثل حدوث الكلام، وفق منهجية القرأن الكريم حيث نرى كلمة “قُل” جائت مرات عديدة في القران وتدل على حدوث الكلام من فم النبي الكريم . وهذا يعني ان الاية 72,73 من سورة المائدة و أية 9 من سورة التوبة، تتكلم عن هؤلاء الذين قالوا بهذه العقيدة بعد وفاة المسيح ع مباشرة ولهذا السبب نرى الأفعال في هذا الجزء من الايات جاءت في صيغة الماضي كما في “كفر وقالوا” ولتوضيح ذلك نرى عندما اخبر الله عج نبييه ص وقال له:
“لقد كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ ” حيث من الواضح نرى ان الخبر هنا في صيغة الماضي ثم مباشرة تكمل الاية وتخبر النبي ص خبراً آخر مقابل ذلك القول والذي هو ما قاله المسيح لقومه كما في قوله، “وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ…الاية72″ وهنا أيضاً نلاحظ جملة خبرية في صيغة الماضي على لسان السيد المسيح. وبعبارة اخرى ان رجال الدين المسيحيين ” قالوا” هذه العقيدة اي اسسوا لها في حين ان المسيح لم يقل بذلك وإنما قال ان يعبدوا الله كما هو واضح من الاية. اما في الاية التالية نرى كذلك انها اخبارية في زمن الماضي لتشير الى جانب اخر من هذه العقيدة المنحرفة التي قال بها رجال الدين بعد وفاة المسيح وهي “لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ”-73 ونرى في هذه الاية ان الله عج قد اخبر نبيه ص مباشرة ؛ “وَمَا مِنْ إِلَٰهٍ إِلَّا إِلَٰهٌ وَاحِدٌ” نرى بعد هذه الجمل الإخبارية والتي أخبرت النبي ص كفر الذين قالوا اي اسسوا عقائد المسيحية المنحرفة اي ان فعل الكفر قد وقع على الذين ابتدأوا بقول هذه العقيدة وليس بالضرورة ان فعل الكفر واقع على اتباع هذه العقيدة ضرورة حيث نلاحظ دقّة القرأن الكريم في اختيار الكلمات وصيغ الأفعال وهذا واضح من العبارة التالية من ذات الاية “وَإِن لَّمْ يَنتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ5:73 حيث نلاحظ في هذه العبارة ان الفعل “ينتهوا” جاء في المضارع وهو تغيير مفاجأ في صيغ زمان الأفعال في هاتين الآيتين والتي جاءت كلها في صيغة الماضي ما عدا في الجزء الأخير من الاية “وَإِن لَّمْ يَنتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ ” وهذا من عظمة القرأن الكريم حيث ان حكمة تغيير زمن الأفعال المفاجئ أراد به ان يضع فاصل بين الذين اسسوا لهذه العقيدة وبين اتباع هذه العقيدة الى يوم القيامة والحكمة الثانية من تغيير زمن الفعل في اعتقادي والله اعلم، هو ان فعل الكفر وقع على مؤسسي العقيدة ولا يشمل بالضرورة الاتباع وان حكمهم مع الله وان الاية لن تشير الى ما هو نوع الحكم الواقع على اتباع الدين المسيحي بشكل قطعي الثبوت كما هو الحال مع “الذين قالوا” وأما الاتباع فهم اشارت اليهم الاية بعبارة “عما يقولون” وهناك شتّان بين الاثنين.
والعجيب في هذه الاية انها اشارت الى نقطة مهمة جداً تتعلق في طبيعة الاتباع العقدية حيث يمكن ان هناك شريحة من الاتباع سوف تتبنى هذه العقيدة المنحرفة وتتصدى لها وتعمل على ديمومتها من اجل ذات أهداف الذين ” قالوا” بها ابتداءاً وهي السلطة والجاه والمال كما نراه في يومنا هذا في المؤسسات الدينية المسيحية من رجال دين وكهنة، كغيرها من المؤسسات الدينية للمسلمين، فنرى ان الاية تميز بين هذه الطبقة المسيحية الكهنوتية وبين الاتباع البسطاء والمخلصين والصادقين في إيمانهم وهذا الفصل واضح من ذيل الاية 73 والتي اشارت الى مصير هذا النوع من الطبقة الكهنوتية من التابعين “لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ ” وهنا نلاحظ وبوضوح ان العذاب واقع فقط على بعضهم وليس جميعهم كما في كلمة “منهم” أي “الذين كفروا منهم ” أي هؤلاء الذين يساهموا بشكل فعال على إسناد وديمومة هذه العقيدة الفاسدة لأهواء دنيوية. وهذا من عظمة القران الكريم ودقته في التعبير.
والآن تعالوا لنرى ما هو مصير اتباع الديانة المسيحية البسطاء والطيبين والمخلصين في إيمانهم وحبهم للسيد المسيح واتباع تعاليمه السمحاء وهم في اعتقادي يمثلمون الغالبية العظمى من اتباع الديانة المسيحية في العالم اليوم. وطبعاً وفق دين الفقهاء اي دين المسلمين ان جميع المسيحيين هم كفار استناداً الى هذه الاية 72,73 من سورة المائدة. ولكن لنرى ماذا يقول القرأن في مصير هؤلاء المسيحيين الذين “يقولون” بهذه العقيدة المنحرفة. أولاً لقد قال الله عج لنبيه ص في الاية 77 من ذات السورة المائدة وذلك بان يُذٓكّر اتباع المسيح من أهل الكتاب بعدم الغلّوا في دينهم والذين ورثوا هذه العقيدة المنحرفة من آباءهم والذين اشارت اليهم الاية 73 بعبارة “يقولون” اي أصبحوا يقولون بما قاله الاولين اي اتبعوا ما قاله الأوائل من مؤسسي الدين المسيحي حيث قال الله عج للنبي ص ليقول لأهل الكتاب، 5:77:

“قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِن قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ5:77”

وهذه إلاية تشير بوضوح الى ان الله طلب من نبيه ص ان يحذر اتباع المسيح في زمانه وحتى يوم القيامة بان لا يتبعوا ما قالو به آبائهم الاولين حول المسيح لأنهم
“قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِن قَبْلُ “
وأنهم بدورهم وبتأسيسهم هذه العقيدة قد أضلوا الكثير من التابعين كما في قوله،”وَأَضَلُّوا كَثِيرًا ” مما أدى ذلك بالجميع الى الانحراف عن الحق كما في قوله
،”وَضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ”
والاية هنا قد اشارت الى القوم الذين “قالوا” بهذه العقيدة ووصفتهم بأنهم قد ضَلُّوا وكذلك اشارت الى اتباعهم الذين اتبعوا هذه العقيدة عن جهل واشارت اليهم الاية في كلمة “كثيراً” كما في عبارة ” وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ”
والنقطة المهمة في هذه الاية انه لن تفصح عن مصيرهم بكفرهم بشكل قطعي ولا تدل بوقوع حكم الكفر عليهم كما حصل في الاية 72,73 لان الله أراد ان يوكل الحكم اليه فقط ولا ينبغي لأي كان ان يصدر حكما نيابة عن الله . وقد يقول قائل ان الاية حكمت عليهم بالضلال وأقول لذلك ان حكم وصفهم بالضلال هو صدر حصراً من الله عج وليس من النبي ص لان الاية بدأت بكلمة “قل” وهذا يعني انه عليه السلام نطق بالحكم ولم يقول به اي ان الحكم صدر من الله عج ونطق به النبي ص.

مصير اتباع المسيح ع من منظور قراني بحت

والآن لنرى مصيرهم اي مصير اتباع المسيح من منظور قرأني بحت. ونرى ذلك من خلال اروع حوار قرأني جرى بين الله عج والسيد المسيح ع في يوم القيامة كما جاء في الآيات 116 الى 119 من سورة المائدة. والآن لنستمتع معا روائع هذا الحوار المقدس الذي يفصح عن الكثير من اسرار عظمة الله ورحمته وادب أنبيائه المخلصين. فالرجاء ان تفرغوا ذهنكم من مشاغل الدنيا وتقرأوا هذا الحوار الرباني بخشوع، وهذا هو الحوار:

“وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ ..مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَّا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنتَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ..إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ..قَالَ اللَّهُ هَٰذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ 116-119 من سورة المائدة

حقاً هذه الآيات هي من روائع الآيات القرآنية ونرى من خلال هذا الحوار الطويل ان الله قد أعطى اهتمام مميّز لاتباع السيد المسيح لتعلقه بمليارات من الناس الأبرياء الذين ضلوا الطريق وأنهم اخلصوا أيمانهم للسيد المسيح وأنهم لم يلعبوا دوراً في تأصيل هذه العقيدة المنحرفة وانهم ولدوا في بيئة تتبنى هذه العقيدة وكل هذه الظروف والحيثيات التي لعبت دورا في ضلالهم عن المنهج الحق يعلم بها الله عج وكلها سوف تأخذ بنظر الاعتبار في يوم الحساب عند الله عج. ولهذا في اعتقادي نرى ان الله عج قد اعطى اهتماما واضحاً من هذا الحوار المذكور اعلاه. ولا يسعني ان أتناولها هذه الايات بالتفصيل ولكن سوف أتناول ما هو يهمنا في بحثي هذا. الواضح هنا ان السيد المسيح قد برأ الى الله من هذه العقيدة المنحرفة وأكد انه ما قاله لهم هو عقيدة سليمة توحيدية ولكن انهم قالوا بخلاف ما قاله لهم، كما في قوله:

“مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَّا دُمْتُ فِيهِمْ”

وكذلك نرى من هذه الآيات ان المسيح ع غير مسؤول عن هذا الانحراف ما دام فيهم ولكن بين عليه السلام ان الانحراف حصل بعد ان توّفاه الله وبذلك كان الله هو الرقيب والشاهد على اتباعه حيث قال:

“فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنتَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ.”
بعد ذلك نرى ان طبيعة الحوار قد تغير من سؤال وجواب بين الله والمسيح الى التطرق الى مصير اتباعه وكان اُسلوب المسيح مع الله يتصف بأرقى درجات الأدب والترجي لإنقاذ اتباعه الذين ضلوا الطريق حيث بدأ قوله:

“إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ”

ما اروع هذه العبارة حيث لم يطلب من الله بأن يغفر لهم لأنهم ما ارتكبوه هو شيء عظيم حيث اتخذوه الهً مع الله وهذا شركٌ عظيم وانه عليه السلام لم يفترض ان الله سوف يغفر لهم لانه هذا تطاول على حكم الله ولكنه افترض انهم سوف يعاقبون جزاءً بما كسبوا. وبالرغم من ذلك نرى انه عليه السلام كان يتمنى في نفسه ان الله يشملهم برحمته اي كان يطمع في ذلك وهذا واضح من قوله:

“وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ”

ومن هذه العبارة نرى ان عيسى ع كان يتمنى غفران الله لهم لانه توسل الى الله من جانب صفته ” الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ” والغريب هنا ان عليه السلام هنا قد بدأ بقوله ” وَإِن تَغْفِرْ
وهذه العبارة قد توحي بأن من الانسب ان يتوسل عليه السلام من جانب صفته ” الغفور الرحيم” ولكن ما نراه انه عليه السلام اتبع قوله ب” فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ”
وإذا تدبرنا في آيات القرآن الكريم لنرى الحكمة من دقة اختيار هذه الصفات الحسنى على غيرها كما اشرت. والجواب على ذلك

يتجلى في الاية التالية؛

“إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا”4:116

ومن هذا المنطلق نرى ان المسيح ع يعلم هذه الحقيقة جيداً ولهذا انه ع لم يسأل الله ادباً من جانب صفته “الغفور” وكذلك ان المسيح ع يعلم ان الله “غالب على أمره” وهو “فعّالٌ لما يريد” ولهذا افترض ان من الممكن ان يكون هناك غفران لاتباعه الذين ضلوا الطريق ولهذا سأله ع بصفاته “العزيز الحكيم”-مما يجدر الاشارة هنا بأن دقة اختار الكلمات هنا هو دليل على مصداقية الرسول محمد ص وان القران الكريم هو حقاً  من عند الله‘ “ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافا كثيراً”  والآن نعود لبحثنا لنرى ما الذي اجابه الله وكيف ان الله يشمل برحمته الذين أشركوا به على مستوى الفكر والاعتقاد. فأجابه الله مَن مِن هؤلاء الناس يستحقوا الغفران الذي تمناه السيد المسيح. وجاءت الإجابة من الغفور الرحيم:

“قَالَ اللَّهُ هَٰذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُ”

هذا هو الله الرحمن الرحيم انه يتعامل مع الذين أشركوا به وفق معيار الصدق في جميع مناحي حياة الانسان حيث قال “الصادقين” اي ان صفة الصدق قد تلازمت معهم فأتصفوا بصفة الصدق. وهذا سوف ينفعهم في يوم القيامة ويبدوا ان شركهم انحصر في دائرة الفكر ولا يتعدى ذلك الى حيز العمل لأنهم أضلوا السبيل نتيجة ما ورثوه من معتقدات وان ظروف البيئة التي ولد فيها الانسان المسيحي او غيره قد لعبت دوراً كبيراً في عملية الاضلال وان الله عج يعلم بهذه الحقيقة ولهذا لن نرى حكماً قطعي الثبوت يقضي بكفر اتباع السيد المسيح وكذلك اكدّ القرأن الكريم ان لا نحكم على أهل الكتاب حتى وان كان يبدوا ظاهراً انهم أشركوا مع الله إلهاً اخر لانها ليست بهذه السهولة والسذاجة وان الله اعلم بذوات الصدور كما في قوله تعالى:

“وَمَن يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِندَ رَبِّهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ” 23:117

وفِي هذه الايه تشير بوضوح بان حساب الذين يدعون مع الله إلهاً اخر هو مع الله وليس بيد الفقيه المسلم لان معيار الله في الحساب غير ما هو عليه عند الفقهاء الدين يحكمون على ظواهر الأمور ومن الواضح ان مصير الذين قالوا بالعقيدة المنحرفة للمسيحيين اي الذين اسسوا قواعدها فأضلوا الاتباع، قد بينه القرأن في الاية 72,73 من سورة المائدة وأنهم غير مشمولين بالغفران الذي تمناه المسيح عند حواره مع الله لأنهم لا يمكن ان يكونوا من الصادقين المعنيين في الاية 23:117 لأنهم بنص الاية قد كفروا بقولهم هذا اي انهم قاموا بتغطية الحقيقة وهو ما تعنيه كلمة “كفر” بوعي تام من اجل مأرب خاصة ولم يكونوا صادقين في فعلهم هذا ولهذا خصصت الاية بانه هناك إمكانية شمول غفران للصادقين من اتباع المسيح لأنهم أضلوا السبيل بسبب الذين اسسوا هذه العقيدة. وبالإضافة ما ذكر اعلاه ان الله عج قد ابلغنا ان امضاء الحكم على خلق الله ليس من صلاحيات البشر الذى أوله نطفة وآخره جيفة وانما هو من صلاحيات الخالق وهذا جاء بوضوح في قوله تعالى:

ان الذين امنو والذين هادوا والنصارى والصابئين والمجوس والذين أشركوا الله يفصل بينهم يوم القيامة.  

والله اعلم

عادل حسين

أوتاوا-كندا

2017

آيات البحث

لقد كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ5:72
لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَٰهٍ إِلَّا إِلَٰهٌ وَاحِدٌ وَإِن لَّمْ يَنتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ5:73

قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِن قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ5:77

وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَٰلِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ-9:30

وَمَن يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِندَ رَبِّهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ”23:117

وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ ..مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَّا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنتَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ..إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ..قَالَ اللَّهُ هَٰذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ 116-119 من سورة المائدة

Posted in Islam, Middle East, Muslim History, Muslim philosophy, Muslim Worlds, Quranic science, Uncategorized, Wisdom | Leave a comment

The plight of Muslims with the so-called “Sunnah”as a source of divine legislation.

The plight of Muslims with the so-called “Sunnah”as a source of divine legislation.

It is known that the doctrines of the Sunni and Shia Muslims consider the Sunnah as a source of divine legislation beside the Quran. Sunni Muslims rely on Saheeh al-Bukhari and Sahih Muslim as an official book of the Sunnah of the prophet and take it as a source of legislation complementary to the Qur’an. Furthermore, the respected Sunni Muslim scholars consider their collections of Hadith, Bukhari & Muslim as infallible and hence it is given the status of divinity. As for the respected Shiites Muslim scholars they seem to be more lenient in that they do not confine the sources of the Prophetic Sunnah to two books only, but they have more than that and are known as four “alkafi, man-la-yahdarhu-alfaqih, alistib’sar, altahdeeb” It is worth mentioning here, however, shiitte scholars , in theory, they do not ascribe infallibility to these four books but in reality they do; through their practical applications of these hadiths in the process of producing their religious edicts, which are taken as divine laws and hence becomes part the divine shari’a laws. Similarly Shiite scholars they consider these Hadith books as supplementary to the Holy Quran and hence take them as source of divine legislation.
As a result of this disturbing reality whcih is adopted by all Muslims, it has yielded two images of the so-called “Sunnah of the Prophet” and all parties claim that their image is the most correct one and a true representation of the truth. Consequently this led to the production of two different images of the Holy Prophet of Islam, even though they are unaware of it, a Sunni Prophet and a Shiite prophet.
Having said that, here I would like to say in all fairness that the blame for this dire situation does not fall squarely on these distinguished Hadith scholars such as, Bukhari, Muslim, Tusi, Alhurr al-‘aamily and others from both sides, Shiite and Sunni, and I sincerely say that may God reward them all for their great efforts in leaving for us a wonderful collection of Hadiths as a valuable historical literatures in morality and guidance and provide a window to the past generations and give us the chance to learn from their experiences. So, I believe that the blame solely rests on a nation who have taken these respected books as a source of divine legislation with the knowledge that all of these books contain weak Hadith, strong, popular and unpopular and then they devised different sciences to deal with them, including defamation-jar’h, modification-t’adeel and the science of men (of narrators)-‘ilm alrijal, etc..

Furthermore, this nation did not consider even for one moment that there are no such things and attributes or classifications in the Quran as that in the hadith books. And that non of them dare to say that there is any weak or strong Quranic verse and there is no various Hadith authentication rules to subject the verses of the Quran. And if this nation were to pay attention to very important fact referred to by the Qur’an which is a marvelous method to determine the viability of these books of being considered as sources of legislation from God. And this important fact pointed out by the Qur’an is that it has put forward a fantastic rule to confirm the credibility of any book and whether to be attributed to God Almighty or not, as in 4:82:
If it (Quran) were from other than God, they would find a great difference in it.” – 4: 82 
This verse is very clear and lays down a very important method to determine the divinity of the source of any book. It states clearly that if there are differences and contradictions found in any book or between books, which are alleged to be from God, then it cannot be from God as simple as that. Accordingly this nation knows that all of these respected books are not from God in absolute certainty and that all are attributed to the Holy Prophet and not uttered by him sw with absolute certainty. And that all Muslims with all of the various schools of thoughts are in agreement that these books are not from God. It is known to everyone that there is a lot of differences in these books and these differences confirm that it is not from God according to the methodology of the verse mentioned in 4:82 above. And if it is not from God as confirmed by the above and as recognized by the Muslim community, how could this nation to take these books as divine source of legislation and say to the followers of Shiites and Sunnis that this is the Shari’a of God . How can the law of God be that it is not from God? What happened in reality is that this nation adopted these books and strives to give it a sacred dress and they presented them as being the Shari’a law of God, but in fact it represents the “law of the jurist” and made it dominant over the Koran. It is worth mentioning here that there is absolutely no mention of the term “sharia of God” but it this term have been innovated by Muslim scholars to further their version of Islam and introduced as a divine shari’a law of God.

so “ponder O people of cores- ya ulol albab ”
Adill Hissan
Ottawa, Canada

Posted in Islam, Middle East, Muslim History, Muslim Terrorism, Muslim terrorists, Muslim Violence, Muslim Worlds, Quranic science | Leave a comment

The Night Of Al-Qadr

The Night of al-Qadr

The Night Of  Honor

Metaphysical perspective

Reflections

The night of al’Qadr is a representation of the Glory and Majesty of the Almighty God. In this night God is revealing the secret of His sublime Omnipotence and His Lordship over the dominion of all dimensions of existence. In this Blessed night the Beloved makes an unprecedented gesture to reveal His Majesty and Might to all creations even though his creation may not necessarily seek Him. But alwadood-fountain of Love, will not hesitate to manifest His Splendour and Love to all creations indiscriminately. It is a night through which knowing the divine attributes of the Beloved is made possible. Throughout the year Man may fail to draw near the Beloved due to the various worldly veils and acquisitive factors despite the many sincere attempts by many true lovers of the Divine. So it is the Beloved who is drawing near His true servants and it is His way to appreciate such attempts. Continue reading

Posted in Uncategorized | Leave a comment

Mystic dimensions of “In the name of Allah the compassionate the Merciful”

 

 

 

The most recited Quranic verse that the Muslims recite by night and day is the following Quranic verse:

“In the name of Allah the compassionate and the Merciful”

The common meaning of this verse among all Muslims, with the exception of few, is that a Muslim should start any statement or an act in the name of His majesty, “Allah” In other words; a Muslim expected to evoke the name of God “Allah” and to say “in the name of Allah the Most Gracious the Merciful.” This common understanding is not wrong, but certainly, it does not reflect the true mystic dimension of this important statement of the Divine Writ of God’s last communication to Mankind.

Now lets discuss the above verse and explore the beautiful dimension of it. Let’s begin with word “Allah.” It is commonly known among Muslims that the word “Allah” is an indicative noun for the Almighty God. The question I ask now is if the name of the Almighty creator is “Allah” as commonly known, it means that in essence we are saying “in name of the name” because “Allah-God” is the name. For example, when we know that Zaid’s father is Mahmoud and we wanted to do a project and commit it to Zaid’s father, we can say that the project is committed “in the name of Zaid’s father.” It is wrong to say the project is committed “in the name of Mahmoud” because “Mahmoud” is the name. Now I believe the key to appreciate the verse “in the name of God the compassionate and Merciful” we must have a second look at the word “bi-sim” from epistemological standpoint. We must establish the true meaning of the word “bi-sm”; does it mean “in the name of ” as commonly known or what is the other possible more profound meaning, hopefully I will succeed in doing so.

According to the Arab linguists as referred to by the early classical Muslim commentators, they state that the word “bi-sim” consist of two parts;

1- The first part is the Arabic letter “bi-or ba” ,which literally means “in the, in the care of, in the attention of, by the,etc..”

2- And the second part is the word “sim” which consists of two letters; “seen and meem.” and pronounced as “sim”, its meanings is shown below.

Early Arab linguists state that the word “sim” originate from two different sources of verbs. These linguists agree on the fact that the letter “bi or ba-in the” is not part of the word “sim” but they differ about the meaning of the term “sim” They state that the term “sim “ is derived from two root words as follows:

1- “The first origin: It is derived from the word “al-simah” literally means “al-‘alama-the sign-attribute”.(according to the Arab linguist Al-Farra’.)

2- The second origin is that the word “sim” is derived from word “al-simou” which literally means “highness, Majesty” by which the thing is elevated to be distinguished from other things. (according to Al-Zzajaj and al-khalil-early Arab linguists)

I believe that the first opinion offered that is the word “sim” from “bi-sim” is derived from the word “simah-sign or attribute” is more inclusive and it includes the second meaning that is from “simou-highness” by necessity.

Accordingly, now we focus on the first meaning that the word “sim” derived from “al-simah-the attribute” or “’sifa-attribute”; an attribute of something defines the essence of a thing, and it differentiates it from other things. I see this meaning in harmony with the meaning of the phrase commonly rendered as, “In the name of God the Most Gracious the Most Merciful.” Hence, I see the verse 1:1, in essence says that Man should begin any saying or any act, in the care or honor of two of God’s attributes, namely, “the Compassionate, the Merciful.” In other words, the verse 1:1 “bi-sm Allah alrahaman alaraheem” can be rendered as follows:

“In the attribute of Allah, the Compassionate the Mercifull”   or,

“In the care of Allah’s attribute, the Compassionate the Mercifull”  or,

“In the honor of the attribute of Allah, the Compassionate the Mercifull”  or,

“For the attention of Allah’s attribute, the Compassionate the Mercifull”

These above various renditions should allude to the deeper dimension of this famous verse which is the most recited Quranic verse by all Muslims. I must point out here that the reason I feel strongly in adopting this meaning is simply because the verse loudly and clearly refers to it.  Look closely at this verse we see that the name of the Almighty God, “Allah” is immediately followed by two of His  (sw) attributes, namely, “Al-Rahman, Al-Raheem”. This fact alone indicate to the more likely meaning of the word “sim” which is to mean as “attribute” as suppose to mean as “name”. If we were to assume that the two words “al-Rahman and Al-Raheem” are two names of Allah then the common adopted meaning for the word “sim” as to mean “name” is correct and makes sense. But in reality it is establish that the two words “al-Rahman, Al-Raheem” are names of attributes of Allah and not names of the creator, like the word “Allah” is the name of the creator. Hence, I believe that my above rendition of the verse is more appropriate than the common rendition and it allows us to appreciate the deeper meaning of it.

Mystic dimension of verse 1:1

The important point here is that we see the verse has singled out two profound attributes of God specifically “al-Rahman-the compassionate” and “al-Rahim-the Merciful.” We also know that it is common in the Arabic literature when referring to two things or attributes they are joined by the conjunction particle “waw-and” This common rule was not employed in this verse under consideration, as well as other Gods attributes when they are mentioned in the Quran. We see that there is no conjunction particle “waw-and” connecting the two attributes “al-Rahamn, al-Rahim”. I believe that the combination of these two attributes coupled without the conventional conjunction particle “waw-and” is not coincidence or by virtue of eloquence of words, rather it is done by the Most Expert and the Most Wise, the Almighty God.  I believe that these two divine attributes represent a wonderful sublime concept of dualism of divine attributes. Accordingly, this verse in essence is alluding to a very important notion and that is, let Man know that if he or she wants to say any good word or do a good act should be fully aware that such statement or act is to be executed and committed in the care or in the honor of the combined attributes of “the Compassionate-the Merciful”. Then if so, such words and acts inevitably projected within the divine vicinity of those dual realities of the sublime attributes, “al-Rahman, al- Rahim”. This follows that the attribute of “al-Rahman-the Beneficent” is the origin of existence and all that exists is issued forth through this attribute, “al-Rahman” and is encompassed by the attribute “al-Merciful-al-Raheem”. This inevitable reality, of the saying and acts of Man, which would, merits the honor and care of the “al-Raman-al-Raheem” simultaneously, is conditional to the free will of Man. In other words, if Man is fully conscious of the Truthfulness of this “dual sublime Realities” of “al-Raman, al-Raheem” and that he or she willingly and consciously pursue his words and acts, in the physical realm of existence, in the honor and care of the “dual Realities of al-Raman, al-Raheem” then those words and acts will inevitably be granted the blessing of “al-Rahman-al-Raheem”, and  consequently will be projected in the oasis of the Divine Ocean of the Absolute, and be connected to the “Dual Majestic Realities of Allah sw; “al-Rahamn:al-Raheem.” We can see such profound effects of the “al-Rahman-al-Raheem” in respect to Man’s acts and sayings, as explained, and its manifestation in all fields of life in the real world. The positive impact of good words on the hearts of people and everlasting impact of good acts on the progress of human cause.

On the other hands, if a person wants to utter bad words  and do evil acts, then those words and acts will be in the honor and care of the dual Satanic planes and that is “al-Shaitan-alRajeem, or the accursed Satan” even if he or she utters the words “In the name of God the compassionate the Merciful.”

Allah knows best

Adill Hissan

Ottawa-Canada

copy right is reserves.

 

Posted in Islam, Metaphysics, Muslim philosophy, Muslim Wisdom, Mysticism, Philosophy, Quranic science, Sufism, Uncategorized, Wisdom | Leave a comment

إشارات قرآنية

مجرد إشارة تستحق الانتباه

:اكثر آية قرآنية يتفوَّه بها المسلمين ليلا ونهاراً هي الاية الكريمة التالية

“بِسْم الله الرحمن الرحيم”

والمعنى المتعارف لدى المسلمين العام ، بأستثناء القليل جداً ، هو ينبغي على المسلم ان يبتدئ اي قول او فعل بأسم الجلالة وهو ” الله” اي نقول ” بإسم الله الرحمن الرحيم” وهذا المعنى ليس باطلا ولكن هو جزء من المعنى المرتجى. والملاحظ هنا انني كتبت “إسم” وليس “بِسْم” اي وضعت حرف الألف بين حرف الباء والسين في كلمة “بِسْم” لأن هذا المعنى المتعارف لجملة “بِسْم الله” اي ان المفسرين يفترضون وجود حرف “الألف” بين الباء والسين في “بِسْم” ولكنهم يقولون بحذف الألف مع بقاء المعنى بأنه تعني “إسم” اي اسم الشئ.  والسؤال الذي اطرحه الان هو لو كان ان اسم العٓلم لفظ الجلالة “الله” هو اسمٌ للخالق كما هو معروف فهذا يعني اننا نقول “بأسم الاسم” لان ” الله” هو الاسم . ومثال ذلك عندما نعلم ان والد زيد هو محمود وأردنا ان نقوم بمشروع ما ونهديه الى والد زيد (محمود) عندئذ ٍ يمكن ان نقول ان هذا المشروع تمّ “بإسم والد زيد” ومن الخطأ ان نقول ” بإسم محمود” لان “محمود ” هو الاسم. والآن كيف نفهم معنى “بِسْم الله”
لقد اختلف مفسري القرآن ،المسلمين الأوائل،  في أصل كلمة “سْم” من ” بِسْم ” ولكنهم يتفقون على ان حرف الباء ليس من أصل الكلمة. و الاختلاف في أصل كلمة “سم”  على وجهين كما ذكره المارودي في تفسيره للقرآن

ألوجه الاول: أنه مشتق من السمة، وهي العلامة، لما في الاسم من تمييز المسمى، وهذا قول الفرَّاء.
والثاني: أنه مشتق من السمو، وهي الرفعة لأن الاسم يسمو بالمسمى فيرفعه من غيره، وهذا قول الخليل والزجَّاج.وفِي اعتقادي ان الوجه الاول وهو من “السمة” يتضمن الوجه الثاني ضرورةً

والآن لنرّكز على المعنى الاول وهو ان كلمة “سْم” مشتقة من السمة اي الصفة التي تُمٓيِّز الشئ عن غيره وأنّ الباء ليست من أصل الكلمة المعنية. وهذا المعنى أراه يتناغم مع المعنى المرتجى من عبارة “بِسْم الله الرحمن الرحيم” وبعبارة ثانية ان الاية تقول ان على الانسان ان يبدئ قوله او فعله ب ” صفة الله ” وهما “الرحمن الرحيم ” والنقطة المهمة هنا ان الاية قد أفردت صفتين من صفات الله الحسنى وبالتحديد صفة “الرحمن” وصفة ” الرحيم” وإفراد هاتان الصفتان ليس صدفة او بلاغة كلامية بل انها مصوغة من لدن حكيم خبير. وان هاتان الصفتان تمثل ثنائية رائعة تحمل معاني عرفانية جميلة. فليعلم الانسان انه اذا أراد ان يقول قول الحسنى او القيام بفعل الخير ينبغي ان يكون على وعي تام بأن القول او الفعل يكون من أجل الله بصفتيه الحسنى “الرحمن الرحيم” فأن كان كذلك فأن فعله وقوله يكون واقعٌ لا محالة في ثنائية “الرحمن الرحيم” ونلاحظ هنا ان ” الرحمن الرحيم ” لا يرتبطان بواو العطف وذلك يضيف معنى أعمق لجملة “الرحمن الرحيم” وذلك، والله اعلم، صفة الرحمن هي أصل الوجود وكل ما هو موجود يصدر عن “الرحمن ” ويكون في ظل “الرحيم” وهذه مشروطة بارادة الانسان. فإذا كان الانسان واعً لقيمومة الرحمن على الوجود ويتجلى ذلك في افعاله وأقواله بإرادته الحرّة فأن فعله وقوله سوف يكون ،لا محالة، في واحة المقدَّس المطلق والتي تمتاز بصفتان من صفاته الحسنى وهما “الرحمن” اي في “رحمانية الله” ويكون في ظلال “الرحيم” اي في “رحيمية الله” في آن واحد . أمّا اذا أراد الانسان ان يقول قول السوء ويقوم بفعل الشر فأن كان كذلك فأنه سوف يقع في ثنائية ” الشيطان الرجيم” حتى لو تفوّه بعبارة “بِسْم الله الرحمن الرحيم” .
وهكذا تتجلى عظمة آيات القرآن الكريم وبالتحديد هذه الاية الكريمة “بِسْم الله الرحمن الرحيم”

والله اعلم
عادل حسين
أوتاوا-كندا

Posted in Islam, Metaphysics, Muslim philosophy, Muslim Wisdom, Mysticism, Philosophy, Quranic science, Sufism, Uncategorized, Wisdom | Leave a comment

The notion of “dispute and dialogue” and Women liberation in the Quran

“Allah hath heard the saying of her that disputeth with thee (Muhammad) concerning her husband, and complaineth unto Allah. And Allah heareth your dialogue. Lo! Allah is Hearer, Knower. ” – Al-Mujadilah  (The Disputation) – 58:1  (Picktall)  

“Such of you as put away your wives (by saying they are as their mothers) They are not their mothers; none are their mothers except those who gave them birth–they indeed utter an ill word and a lie. And lo! Allah is Forgiving, Merciful.” – Al-Mujadilah  (The Disputation) – 58:2  (Picktall) 

Unfortunately, these verses above, 58:1-2, did not take its fair share in the literature and essays of Muslim writers. We find that there are more interests committed on verses dealing with the concept of mut’ah marriage-temporary marriage as well as we find many Muslim writers focus more on verses dealing with punishments, killing the infidels, violence, etc..(Even though such verses revealed within its own historical contexts, Muslim scholars take them out of context to satisfy the dictates of their school of thoughts.)

I return to these two verses 58:1-2, after examining these verses, we clearly see wonderful lessons in human sociology and specifically it shows the high status of women in God’s sight and the attention of the Almighty God given to women’s humanity.

In a quick glance at verse 58:1, we see that the woman concerned has argued with the Holy Prophet about her husband, but it is clear that the Prophet did not argue back with her, as it is obvious in the verse, “..of her that disputeth with thee (Muhammad)…” Secondly, we see from the original text that this woman’s concerns complained to God directly and did not complain to the Prophet as it is clear from the verse “.. and complaineth unto Allah...” which suggests that the complaint of injustice to be directed to the One God Almighty and not to any other deity; Prophet, or saint, etc…

Furthermore, we see that the Holy Prophet did not argue with her, rather he (as) engaged in dialogue with her. This can be seen in the verse, “God hears your dialogue …” The reason for this is that he (as) recognized that she was oppressed by her husband and by the abhorrent social norm called “al-thihar-a husband declares his wife to be his mother out of anger or for other devious reason”

This is quick commentary over these verses. In addition to these notes we see that verse 58:1, refers to valuable concepts related to human behaviour interaction. One of these concepts is that the verse refers to the concept of “dispute or argument-jidal” and the concept of “dialogue-hiwar”. These two concepts stated separately and clearly suggesting that they are different concepts and not synonymous, each deals with an important aspect of human behavior and the foundations of social relations among members of society. Now, in short, we see the difference between these two concepts. Let’s take the first concept and that is “dispute or argue-jidal” which is referred to in the verse 58:1, as in “tujadulika”, it is worth noting here is that this original Arabic term is not accurately translated by many Quran English versions. However, the closest rendition to the original Arabic offered by “pickthal” Quran version.  Now, the term used in this verse is “tujadiluka-she disputes with you” is from the root word “jadal” which literally means to twist something with something else or to wrap something onto something else.  Its derivatives; jadal-he twisted or he disputes, jidal-disput or argument. Furthermore, in the original Arabic language, the Arabs say “jadal alhabl”, which means, “he twisted the rope” and employed to express someone who intends to twists facts or is confused about facts.

Accordingly the concept of Jidal or dispute is between two parties that do not necessarily have to agree in principle and the difference may be ideological or on the level of creed. We can see this in the Quran in reference to the ideological difference between the people of the book and the Muslims, followers of the Prophet of Islam; as in the verse 29:46, “Do not argue with the people of the book unless it is done in the best manner…”

The second concept is “the dialogue-hiwar” this can be seen in the verse, “Allah hears your dialogue..” It is known that “dialogue” is between two parties with a common understanding to serve a purpose. In the original Arabic language, according to Arab linguists, , it stated that the concept of “dialogue-hiwar” is to reconsider and rethink of thoughts in order to achieving clearer thoughts.

Early steps towards Women liberation

After this short commentary about these beautiful concepts we see that the goal of these verses is that it abolished one specific social injustice against women and that is the concept of “al-thihar“, as in the following verse;

“Such of you as put away your wives (by saying they are as their mothers) They are not their mothers; none are their mothers except those who gave them birth–they indeed utter an ill word and a lie. And lo! Allah is Forgiving, Merciful.” – Al-Mujadilah  (The Disputation) – 58:2  (Picktall)

It is worth mentioning here that the name of the entire Sura is called after this incident between this women and the Prophet of Islam. This truly reflect the importance of this incident and its impact on the initiation of the process of women liberation from the abhorrent social norms which oppresses women. I believe that this verse reflect the truthfulness of the Prophet claim simply because he (as) could have taken sides with the husband of this women, but instead he (as) chose not to argue back and forth in support of her husband. Instead he (as) engaged with her in a dialogue to comfort her. This shows the true status of women in the sight of God and it reflects the powerful prophetic mission towards social justice.

 We see that this verse above has defined this social norm “al-thihar” to be as a statement of obscenity, as stated, “..they indeed utter an ill word..”,  it is an obscene statement because it oppresses women, it is not sanctioned by Allah (SW), and it is rejected by Mans intrinsic moral values. Furthermore, the verse define this social norm “al-thihar” as it as a fraudulent act, for it is used by the husband as an excuse to rid himself  from his first wife so that he could seek more wives as he wishes. In other words, such men are to use this custom as pretext to remarry therefore they are in essence resort to this abhorrent social norm falsely and fraudulently.

Thus, this blessed verse represent one of the corner stone towards the liberation of women from one type of terrible social norms and considered one of the great achievements of the Holy Prophet of Islam.

Adill Hissan

Ottawa-Canada

Posted in Islam, Muslim History, Muslim philosophy, Muslim Worlds, Quranic science | Leave a comment

الجدال والحوار في القرآن الكريم

الجدال والحوار في القرآن

Continue reading

Posted in Uncategorized | Leave a comment